原创]眼内有尘三界窄，心头无事一床宽
事无常，事物无常，执无常为实有，便会生出许多烦恼。人间有沧海桑田，世界有成住坏空，人心有生住异灭，人生有生老病死，地壳运动，造山运动，使沧海与桑田互换着角色，曾经的，就是现在的；现在的，也是曾经的。有时站在桥上观望桥下流水，真不知是水在流，还是桥在走。宇宙的裂变，由混沌变澄清，再由澄清变混沌，一刻也没有停止；尘世间分久必合，合久必分，又何时常有，历代君王期盼江山永固，成为了永远的梦；耗尽心血完成的作品，被展览、被临摹、被传承，但经不住历史的冲刷，被遗忘、被深埋、被损毁，毛泽东诗云“坐地日行八万里”，感觉到吗？人心是什么？心猿意马，心如猿猴上下乱窜，没有停止；心如奔马，一日千里，不思收缰。等跳不动了，奔不得了，对旧时的想往，只是痛苦，对此时的无奈，又是痛苦。生时欢喜，去时悲痛，生时总是要伴着笑脸，不论将来怎样，总是满怀希望，满眼寄托，自己倒下了，儿孙跟着倒下了；放牛为为赚钱，赚钱为娶妻，娶妻为生子，生子为放牛。如一呼不吸，也就当下别去，转来是何物？谁知道。 观无常，为常无。如果悟得本性真如，悟见自己本来面目，以一颗原本如如不动的心看待无常，任世事变迁，任宇宙荒漠，因心中是不染的、是纯净的、是寂静的。 贪著是虚幻的心，即使得到了全部，仍不会满足，“当朝宰相嫌官小，又想面南去登基”，登基就满足了吗？又想“长生不老”，人贪著到最后总以追寻虚幻不实的虚无理想而惨败。如果醒悟时，从一贪著起便视为不实的，那又何必呢。 执着心是烦恼的，即使全部的“理想”得以实现，又得到了什么？最高的理想，就有着最高的烦恼，“朕为山河万物主，不如僧人半日闲”多么可怜啊，山河万物换不来半日之闲，熟重熟轻？ 佛法的理想是超越宇宙俗心的，是了去痛苦烦恼的终极理想，是从根本处就解决的理想。有生就有烦恼，无生就没有烦恼，了尽生死羁绊，宇宙任游，天地任走。佛陀生时为度人而来，涅般时也为度人而去。 那么，这无常的世间，只有止步吗？总是无常还需要作为吗？不能止步，还需作为。只要认识两句话“顺其自然，随遇而安”，即已生，就顺其生，以“八正道”为成长资粮，以传佛法为日常作为，自己识得，不算识得，天下识得，才算识得。兵来将去挡，水来土去屯，晴时欢喜，阴时喜欢；健时勇猛，病时猛勇，以超然的心怀来完成繁杂的人生课题。从自我矛盾在解放出来，释放出解放的能量，去解放还在束缚的众生，哪能止步？哪无作为？学驾驶汽车，多半教人违章之害，你只识得危害即可，你只时时警觉即可，为此你怎能不去驾驶，如何不违章？娴熟的技术为基础；不断的实践为保障。以娴熟的佛法运用和不断实践中的佛法运用，驾驭般若波罗蜜之舟，是阔步前进，是大有作为。 就如日本古代梦窗禅师诗云：“青山几度变黄山，世事纷飞总不干。眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。” 我亦凡夫。每当内心蹒跚踯躅时，就觉天昏地暗；每当心境自由自在时，就觉天高地阔。何不舍蹒跚踯躅，而就天高地阔呢？ 末学合南
