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史料中的轮回事件
摘自 陈兵先生的著作《生与死-佛教轮回说》
 

    生死轮回、天堂地狱,虽然被婆罗门教、佛教、道教等东方宗教所宣传,几千年来,一直是被东方的大多数人所接受的观念,但毕竟非常人经验中的事实,难免在一些人心中布下团团疑云:这真是圣贤们以其超人智慧所知见?还是古代哲人的玄学假设?抑或是圣人们利用民间迷信“神道设教”,用以教化愚民百姓的手段?或者像那些反宗教斗士们所揭穿:是骗子欺哄傻瓜的谎言?在现代社会,除了虔诚佛教徒外,真正把生死轮回说认作确定不移的事实来接受者,大概没有多少人。为古代多数人所信奉的生死轮回观念,在现代的一些科学主义者看来,至多是一种出自某种内心需要的信仰,甚至是值得怜悯的迷信。
  然而,古人、佛教徒们对生死轮回观念的接受,亦非简单轻率,除了信仰佛言祖语,或按经论所说进行哲学思考外,还依多种经验事实的凭据确立其信念。记亿前生、死后复活经验、鬼神附体、借尸还魂、亡魂鬼神托梦、入冥、神游、见鬼神、往生征兆、佛菩萨感应、因果现报等事件,尽管多属个别人或少数人的主观经验,只是偶尔发生,但总是时有出现,流传民间,书之楮墨,向世人泄漏生死黑谜的“天机”,提供生死轮回的证据,支持佛教等宗教的传播。在古希腊、东方的古籍中,有关于此类事件的大量记述。由这类事件加工而成的文艺作品,及文艺作品中所反映的轮回、鬼神思想,更是广为流传,将生死轮回观念的信息输入人们的心灵电脑。
  在世界上以重史著称的中华民族,对此类现象的记述最多。尽管正史的编撰者们多属“不语怪力乱神”的孔夫子的徒裔,对神鬼幽冥之事持严肃态度,但在官方敕修的二十四史中,也还是有不少关于此类事件的记载。历代稗官野史、文人笔记中,所载此类事件更多。自东晋以来,历代皆有专门记述神怪异闻的笔记、志传、小说,如《搜神记》、《灵鬼志》、《冥祥记》、《玄怪录》、《集异记》、《宣室志》、《夷坚志》、《子不语》、《阅微草堂笔记》等,现存者尚有数十种之多。《法范珠林》、《太平御览》、《太平广记》、《分门古今类事》、《山堂肆考》、《古今图书集成》、《少室山房笔丛》等类书中,皆有关于仙佛、鬼神、怪异的专类。佛教界所编撰的佛教史传,多达数百卷,其中多有关于生死轮回事件的记述,还有《冥报记》、《感通录》等记述生死轮回证据的专著。晚近流传于佛教界,现在在寺院的法物流通处常可看到的宣传轮回、因果事实的小册子,如《了凡四训》、《放生杀生现报》、《因果轮回实录》、《近代果报见闻录》、《近代往生随闻录》、《金刚经灵感录》、《自杀以后的真相》、《科学时代的轮回录》等,也有一二十种。
  这些书籍中所记录的关于轮回、因果报应的事件,总计不下数千例。它们作为东方“鬼神文化”,及宗教、民俗、思想、文学方面的文献,其研究、欣赏的价值,世有专论,本书不拟赘言。仅从破解生死之谜,研究轮回有无的角度,分类选录若干,以供读者参考。
 
  第一节 不昧宿因
 
  记忆的连贯,是我人确认自己存在的最重要根据,不记得有什么前生宿世,当然便成为怀疑轮回说的首要原因。然而,并非所有的人都不记得前生,偶而也有人能明记前生宿世,并有一定的事实可供验证者。在古希腊文献中,便有此类记述。据载著名哲人毕达哥拉斯自忆灵魂在几个人身上轮回了二百零九年,并见其友人死后转生为狗。还有古希腊人阿波洛纽斯(Apollonius)等,也自知前生。
  印度佛典和婆罗门教典,所载记忆前生事极多,多属由修道而发能记忆宿世的“宿命通”。婆罗门教典《圣薄伽瓦谭》记述了一位巴拉达国王三世轮回的故事:此王晚年弃位,勤苦修道于山林,然因迷恋一头小鹿,死后竟转生为鹿,悔过、修行,再生为人,明记宿命,隐忍潜修、终臻解脱。佛经载:佛祖释迦牟尼,常以宿命通说法,随缘向徒众们讲述自己多劫修行的故事,并就现在之事,追溯宿缘。这类事例散见于多种佛经、律典中。专门记述释迦宿世故事者,称“本生谭”,南传佛教巴利文经典《小部》中的《本生经》(jataka),即是本生故事总集。汉译佛典中的此类经典有《六度集经》、《生经》、《菩萨本行经》、《菩萨本生鬘论》等。《六度集经》八卷,吴康僧会译,收本生故事九十多个。西晋竺法护译的《生经》,收佛说宿世因缘事凡五十五件。据载,释迦弟子中,得阿罗汉果、发宿命通而知自他宿世者,多达千余人。阿罗汉的宿命通,可追溯至八万四千大劫前,佛则能尽知无量无数劫宿命,无有障碍。
  中国正史中关于生来自知前世的最早记载,是《晋书》所载东晋人羊祜、鲍靓。《羊祜传》云:
  “羊祜五岁时,令乳母取所弄金环。乳母曰:“汝先无此物”,祜即诣邻人李氏东垣桑树中探得之。主人惊曰:“此吾亡儿失物也,云何持去!”乳母具言之,李氏悲惋。时人异之。”
  五岁的羊祜,教奶妈子给他拿金环玩,奶妈说:“你没有这东西呀。”羊祜便自己跑到邻居李姓人家的东墙根桑树中,取得金环,主人惊异“这是我家亡儿玩丢的东西,你怎能拿去!”奶妈详告以原由,主人悲惋,当然认羊祜为他亡儿?
随缘,待人要真,对人要善。对待万物,要有菩萨心肠。以平常心看世界,以佛心待人。忍......!
 

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《西藏生死书》

第八章 这一世:自然中阴

  首先让我们探讨四种中阴的第一个:此生的自然中阴,及其许多相关的意涵;然后,再渐次探讨其他三种中阴。此生的自然中阴跨越从出生到死亡的整个生命。它的教法让我们清楚知道为什么这个中阴是如此珍贵的得度机会?它对人的真实意义是什么?这一世我们幸得人身,最重要和最应该做的事是什么?

  上师们说:心有一个层面是它的根本基础,称为「凡夫心的基础地」(the ground of the ordinary mind )。十四世纪西藏的一位伟大上师龙清巴如此描述:「它是未开悟的,属于心和心所(心的事件)的中立状态,它是一切轮回和涅槃的业及『痕迹』的基础。」它们就像仓库,过去我们由于烦恼所造成的行为,其痕迹全被储藏起来,有如种子一般。当因缘成熟时,这些种子就会发芽显现成生活中的环境和情况。

  请把这个凡夫心的基础地想象成银行,「业」就存放在里面,变成印记和习气。如果我们倾向于某种思考习惯,不管是正面或负面的,这些习气很容易就被刺激和引生出来,并且继续不断地发生。由于经常重复,我们的倾向和习惯就变得越来越深,即使在睡觉的时候,它们还是持续增加和累积力量。这是它们决定我们的生活、死亡和轮回的方式。

  我们常常怀疑:「我死时会是什么样子呢?」答案是:我们现在有什么心态,我们现在是什么样的人,如果不加以改变,死时就是那个样子。这是为什么我们必须利用这一世的时间,在我们还有能力的时候,努力净化我们的心流,从而净化基本存有和性格。

业的景象

  我们怎么会生而为人呢?一切众生如果有类似的业,他们四周将会有一个共同的世界景象;他们所共有的这套认知称为「业的景象」(karmic vision)。我们的业和我们所处的「道」,两者之间有密切的关系,这个事实也说明为何产生不同的生命形式:譬如,你和我有基本的共业(common karma),所以我们都是人。

不过,即使是在人道里,大家也都有自己的别业(individual karma)。因此,出生在不同的国家、城市或家庭;每个人都有不同的成长过程、教育、影响因素和信仰,整个制约作用(conditioning)就构成别业。每一个人都是习惯和过去行为的复杂集合体,因此不得不以自己的独特方式来看事情。人类看起来很类似,但对于事情的认知方式却完全不同,每个人都生活在自己独特而分离的个人世界里。诚如卡卢仁波切(Kalu Rinpoche)所说的:

 

如果有一百个人睡觉和做梦,每个人在他的梦中都会经验到不同的世界。每个人的世界也许可以说都是真的,但绝对不能说只有一个人的梦是真实的世界,而其他人的梦都是虚幻的世界。依据业的模式制约,对每个人的认知来说,都是真的。

 

六道

  人类的存在,并不是唯一的业的景象。佛教提到有六种存在界(称为六道):天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。每一道都是六种主要烦恼的结果:骄傲、嫉妒、欲望、愚痴、贪婪、嗔恨。

  这六道确实都存在吗?事实上,他们也许存在于我们业的景象的认知范围之外。但千万不要忘记:我们所看到的,是我们业的景象让我们看到的,别无其他。就像在目前未净化、未进化的认知状态里,我们只能觉察到自己的宇宙,而一只昆虫也许会把我们的一只手指看成整个山水。我们傲慢地只相信「眼见为真」。但伟大的佛法却提到,在不同的面向有无数的世界--甚至有许多世界很像或就像我们的世界--而现代天文物理学家已经发展出平行宇宙存在的理论。在我们有限的认知范围之外,我们怎么能够肯定地说,何者存在或何者不存在呢?

  看看周遭的世界,也看看我们内心的世界,我们能够看到六道确实是存在的。它们存在的方式,在于我们无意识地将烦恼投射出去,将环绕着我们的六道具体化,并且界定这六道当中生活的方式、形式、品位和内容。它们也存在于我们的内心世界里,在我们的身心系统中,它们是各种烦恼的种子和倾向,随着影响它们的因素和我们所选择的生活方式,时时准备发芽和成长。

  让我们看看六道如何在种子世界里投射和呈现。譬如,天道的主要特色是没有痛苦,那是永不改变的美,以及极尽享受之能事的世界。想象天神的模样:高大、金发的冲浪人,悠闲地斜躺在风和日丽的沙滩上或花园里,听着自己喜爱的音乐,沉醉在刺激物品里,热衷于静坐、瑜伽及雕琢身体等改善自己的功夫,只是从来不用脑筋,从来不曾碰到任何复杂或痛苦的情境,从来不曾意识到自己的真性,已经麻醉到不曾察觉自己到底真正是什么样子。

如果我们想起美国加州和澳州的某些地区如同天道,你也可以看到阿修罗界每天都在华尔街的阴谋和竞争中,或在华盛顿和伦敦政府的沸腾走廊上不断出现。至于饿鬼道呢?有些人尽管富可敌国,但从来不曾满足过,渴望并吞一家又一家公司,永不休止地在法庭上表现他们的贪欲,这些人就是饿鬼道。打开任何电视频道,你立刻就进入阿修罗和饿鬼的世界。

  天道的生活品质似乎比人道还要好,但上师们说,人的生命价值却无限可贵。为什么?因为我们具有觉察力和智?
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第三篇 死亡与重生

第十六章 基础地

基础地

  我们常听到这样的话:「死亡是真理的时刻」或「死亡是面对面接触自己的时刻」。我们见过那些有濒死经验的人,有时候会提到他们看见自己的生命史重演时,会遭遇类似下面的问题:「你这辈子做了些什么?你为别人做了些什么?」所有这些都突显一个事实:在死亡时,无法逃避我们的真面目。不管是否喜欢,我们的真性都会显露出来。但有一点很重要的是:了解在死亡的那一刻,我们的「存有」( being )有两个层面显露出来:一个是绝对性( absolute nature );另一个是我们的相对性( relative nature )--也就是我们在此刻如何,并且在这一世是怎么样的人,又做了些什么。

  诚如我在前面所说明的,在死亡时,身心的一切成分都会离散。当身体死亡时,感官和微细的元素都会分解,接着是凡夫心死亡,嗔、痴等一切烦恼也都跟着死去。最后,不留下任何障蔽真性的东西,生时遮盖觉悟心的一切都分解了。当时所显露出来的,是绝对性的本初地,它有如纯净无云的天空。

  这称为「地光明」或「明光」的显露,意识本身溶入广袤的真理。《中阴闻教得度》说:

一切事物的本性是开放、空旷的,赤裸如天空。

光明的空性,没有中心,没有圆周:纯净、赤裸的本觉露出曙光。

  莲花生大士如此描述「地光明」:

这个自发的「明光」,无始以来就不曾被生过,它是本觉之子,而本觉也没有父母--多妙啊!这个自发的智慧,不是任何人创造的--多妙啊!它没有经历生的过程,本身也没有死的成分--多妙啊!虽然它是那么明显可见,却没有人见过它--多妙啊!虽然它在六道里轮回,却不曾受到伤害--多妙啊!虽然它见过佛土,却不曾变得更好--多妙啊!虽然它存在于任何人身上的任何地方,却不曾被发现--多妙啊!而你却继续想从别处证得别种果报--多妙啊!

即使它原本就是你的,你却往别处去寻找--多妙啊!

  为什么这种状态称为「光明」或「明光」呢?历代上师各有不同的解释。有些上师说,它表现出心性的光芒明性,本无黑暗,本无障碍:「驱除了无知的黑暗,具有清楚认知的能力。」另一位上师把「光明」或「明光」描述成「最少散乱的状态」,因为一切成分、知觉和外境全都分解了。有一点很重要的是,既不可以把它当成我们所知道的物理光线,也不可以误认为它就是下一个法性中阴所显露的光;死亡时所生起的光明,是本觉智慧的自然光芒,「不管是在轮回或在涅槃之中都一直呈现的真如本性。」

  在死亡那一刻所显露的「地光明」或「明光」,是解脱的大好机会。重要的是,我们必须了解在何种情况下,它才能提供这个机会。有些现代的死亡学作家和研究者都低估了这个时刻的深奥性,因为他们阅读和诠释了《中阴闻教得度》这本书,却没有得到口传和训练来理解它的神圣意义,以致把它看得太简单,结论也下得太快。有些人认为「地光明」的显露就是开悟。我们可能都乐得把死亡当作天堂或开悟;但除了一厢情愿的希望之外,更重要的是,我们必须知道唯有确实接受了心性或本觉的开示,而且唯有透过禅修建立并稳定心性,将它结合到日常生活中,死亡的那一刻才能提供解脱的真正机会。

  虽然「地光明」是自然呈现给每一个人,但多数人全然不知它是那么深厚、广阔和微妙。因为大多数人活着时并没有去熟悉认证心性的方法,所以在死亡时都无法认知地光明。因此,在发生的那一刻,就容易以过去的恐惧、习惯和习性本能地做反应。虽然在「地光明」出现之前,烦恼或许已经消失了,但多生累劫的习气仍然存在,隐藏在凡夫心的背景中。在我们去世时,虽然一切都跟着结束了,却还是无法顺从和接纳「地光明」,反而是退入恐惧和无明之中,本能地加重我们的执著。

  这就是使我们无法真正利用这个关键时刻做为解脱契机的障碍。莲花生大士说:「一切众生已经生、死和再生无数次。虽然他们一再经验到那个不可言说的『明光』,但由于受到无明的障蔽,他们就无止尽地在无限的轮回中流浪。」

凡夫心的基础地

  无明会引生恶业,恶业会形成种种习气,而一切习气都储藏在凡夫心的基础地中。我经常思索,应该用什么例子来描述凡夫心的基础地。你可以把它比喻为透明的玻璃泡沫、几乎看不见的一层薄片,却把我们整个心包围起来;但我认为玻璃门可能是最好的譬喻。想象你正坐在玻璃门前,门外就是花园,你透过玻璃门往外凝视天空。在你和天空之间似乎没有什么东西存在,因为你看不到玻璃的表面。如果你站起来,想要走出去,你会以为它并不存在而碰到鼻子。但如果你摸它的话,立刻会发现指痕印在某种阻隔你和外面虚空的东西上。

  同样情况,凡夫心的基础地,阻止我们进入天空般的心性,即使我们仍然能够瞥见它。我在前面提过,上师提醒我们,禅修者有把经验到凡夫心的基础地,误以为是经验到心性的危险。当他们安止在高度宁静的状态中时,可能只是安止在凡夫心的基础地中。如同在玻璃圆顶内仰望天空,与站在屋外空旷处仰望天空的差别。我们必须完全突?
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第二十二章 和平的仆人

  我有一位老学生,这些年来看着我写书的过程,不久前问我:「当这本书出版之后,透过它你有什么期待?」我心中立刻浮现出左顿喇嘛的影子,我在孩提时代看到他过世的情形,是那么宁静、温和、有尊严。我回答我的学生说:「我希望每个人既不怕死,也不怕活:我希望每个人死得安详,死亡时能够得到最有智慧、最清明和最温柔的关怀;我希望每个人透过心性和实相的了解,找到终极的快乐。」

  汤玛斯·墨顿(Thomas Merton)写道:「如果我们不能够跨越隔离人类和自己本性的深渊,航向月球又能得到什么?在一切发现之旅中,这是最重要的,没有它,其余的不仅变得没有用,还会带来灾祸。」人类花费几百万美金在炸弹、飞机和飞弹上,并训练人们互相杀戮和破坏。相较之下,人类似乎没有花什么心力来教导人们认识生和死的本质,在他们抵达人生终点时,帮助他们面对和了解即将发生的事实。这是多可怕、多令人伤心的事啊!这充分表现我们的无知,对自己和别人缺少真正的爱。写这本书,我最期盼它能略尽棉薄之力,来改善这种情况,帮助更多人觉醒,了解精神转化的重要性,以及对自己和他人负责的迫切性。我们都是潜在的佛,我们都希望活得安详,死得安详。什么时候人类才能真正了解,并且让我们的社会可以处处反映这个简单、神圣的真理呢?否则,生命价值何在?否则,我们怎能死得安详?

  重要的是,我们必须在各阶段教育中,介绍死亡和临终的觉悟见解。我们不应该「保护」孩子们不去接触死亡,反而要趁他们年轻时,让他们认识死亡的真性质,从死亡中学习。为什么不以最简单的形式,把这种见解介绍给所有年龄层呢?我们必须让社会所有阶层都认识死亡、知道如何帮助临终者,以及了解死亡和临终的精神性质;这些知识必须在所有学校、学院和大学中,以深入而具有想象力的方式来传授;特别重要的是,必须在教学医院里教授给临终关怀者,以及责任重大的护士和医生。

  如果你对死亡的真理没有起码的了解,也不知道如何在精神上真正关怀临终病人,你怎么能够做一位真正的好医生呢?如果你还没有开始面对自己对于死亡的恐惧,也不知道对那些寻求帮助的临终者说些什么,你怎么能够做一位真正的好护士呢?我认识许多心地善良的医生和护士,他们对于新观念和新方法都有最真诚的开放心胸。我祈祷本书能够给予他们勇气和力量,去帮助他们的机构来吸收和应用中阴教法的教导。现在不就是医学界了解追求生死真理和从事医疗工作是不可分的时候吗?我希望这本书能够引起大家的讨论,想想我们能够为临终者做什么、怎么做最恰当。从医护照顾及临终关怀的观点,亟需在医生和护士的训练上,做精神和实务的革命,希望本书能提供微薄的贡献。

  对于临终关怀运动所做的先驱工作,我一再表达敬佩之意。从中,我们终于看到临终者得到他们应有的尊重及对待。在这里,我要郑重呼吁各国政府,鼓励设立临终关怀医院,并且尽力提供资金协助。期待本书能够成为各种训练课程的基础,对象包括各种背景的专业人士,特别是与临终关怀者有关的家人、医生、护士、宗教人士、咨商人员、精神医生和心理学家。

  就有关这个时代的疾病而言,西藏佛教和莲花生大士的预言有完整、丰富却鲜为人知的医学知识。我要在这里大声呼吁大家提供资金,对这些殊胜的教法进行认真的研究。谁能说具有疗效的发现不可能被研究出来?谁能说癌症、爱滋病及其他尚未显现的绝症的痛苦不能减轻呢?

  对于本书,我有什么期待呢?我希望人们对于死亡的看法,对于临终者的关怀,乃至于对于生命的整体看法,以及对于生者的关怀,能够因此而产生一个宁静的革命。

 

  在本书的撰写过程中,我伟大的上师顶果钦哲仁波切,于一九九一年九月二十七日,在不丹的滇普(Thimphu)圆寂,享年八十二岁。见过他的人,没有人会忘记他像一座高大、庄严的山,从他身上散发出最深厚的温柔宁静,以及自然丰富的幽默感,使得他虽然高大,却不会令人生畏。那种安详和喜悦正是最高体悟的象征。对于我和其他人而言,他是一位最有成就的上师,他的伟大和荣耀不下于密勒日巴、龙清巴、莲花生大士,甚至佛陀本人。他的圆寂,好象太阳从天空消失,世界突然一片黑暗,西藏精神传统的光辉时代也随之结束。不管未来如何,我确信没有人会再像他一般。我相信,只要见过他的人都会在心中播下解脱的种子,它是不会被毁灭的,有一天,必然会绽放灿烂的花朵。

  在顶果钦哲仁波切圆寂的前后,有许多奇异的征象,证明他的伟大,但最令我震惊和感动的事,发生在四千多哩外的法国南部,一个靠近蒙贝里叶(Montpellier)的地方名叫里拉林(Lerab Ling),这个地方即将在他的加持下成为禅修中心。我有 一个住在那里工作的学生,让他来告诉大家这个故事吧!

 

那天早上,天亮得比平常晚,晨曦的第一个征象是远方地平线上的一道深红光。我们正在前往镇上的途中;当我们走近路的高处,供奉佛龛而位于未来道场所在地的帐篷,出现在我们右方的山丘上。突然间,一道日?
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(35)        娶媳妇
                            ——调化丈夫  亦证圣果

    一时,佛在舍卫城,有两位大施主,关系非常密切。他们都觉得:现在两家关系很好,一直很和睦,从没有过一点是非,这样将来应该再进一步加强友好。一个施主说:“我们两家关系很好,以后应该保持下去。”另一位说:“那我们作亲家吧!”一个说:“作亲家固然好,但目前我们都没有子女,怎么作呢?”另一位告诉他:“作亲家有两种:一种是过去已成亲家,一种是未来作亲家。假如将来我家生了女孩,你家生了男孩,就将我的女儿许配给你的儿子;若我家生了男孩,你家生了女孩,就将你的女儿给我作儿媳。”两位施主互相商量着,双方都非常高兴,并一言为定。
    不久,一位施主的妻子怀孕,九个月后生下一个端庄的男孩,家人给他举行了隆重的贺生仪式,取了适合其种姓的名字,用牛奶、酸奶、油饼喂养着他。没过几天,另一位施主的妻子怀孕九月后,生下一个秀丽的女孩,父母为她举行了盛大的贺生仪式,取了适合其种姓的名字,用牛奶、酸奶、油饼喂养着她,她如海莲般地迅速成长。长大后,对释迦牟尼佛的教法生起了极大的信心,很想出家,恳求父母同意,但父母不开许。她对父母说:“您们何必阻拦我出家?我早已对世法无丝毫的贪恋,过世俗人的生活太没意义了。”父母对她解释说:“我们不允许你出家,是在你还未生下来时,就已把你许配给一位施主家的儿子了,否则,我们就失言了。”父母一边推托,一边悄悄派人去男方家告知:我家女儿想出家,您们还不赶快择个良辰吉日把这桩婚事办了。男方听了很高兴,马上给儿子穿上华贵的服装去娘家迎接新娘,二位施主共同为孩子们按当地的习俗举办了婚礼。婚后没几天,新娘就离家出走了,跑到尼众经堂里,立即剃度受了比丘尼戒。(译者:藏地婚礼的习俗各有不同,有的给鼻子点上酸奶,多数是请僧人念祝福经;印度婆罗门教多是集众人在中间烧上火堆,让新郎新娘手拉手围火转七圈,意味着火中的婆罗门神、诸多护法神给他们作证人,并期望能保佑他们一生平安等。)(师言:在释迦牟尼佛的教法下,出家受戒必须经过父母同意,但这种特殊情况是开许的。)堪姆为她传了法,她自己也精进,很快摧毁了三界烦恼,获得了阿罗汉果位,具足种种神通与神变,很诸天人都赞叹她的功德(Punna)。她丈夫知道后以为她还没出家受戒,马上带一些人去尼众经堂准备把她抓回来。可是,到经堂一看,她已经出家正身著袈裟参禅打坐,他上去强拉她的手,想把她带回去,但她马上跃入虚空中,显现打雷、闪电、降冰雹、放光等种种神变。这时,来抓她回去的丈夫及随从见她已得这样的成就,立即转变得很高兴,恭恭敬敬地祈求道:“贤女,请下来吧,您应该慈悲我们这些沉溺在轮回中的可怜众生。”这时,比丘尼才下来,她丈夫对她恭敬顶礼祈求传法,她为他传了相应的法后,他也摧毁了萨迦耶见,证得预流果。得果后,他想在世尊的教法下出家,回去征得了父母同意后出家,精勤修持,摧毁了三界烦恼,获证了罗汉果位,且具种种神通和神变,诸天齐赞他的功德。时诸比丘请问:“世尊,以何因缘那位比丘尼,先成家后出家,并获证罗汉果位?唯愿为说。”
世尊告众比丘:“这是她前世的愿力。贤劫人寿两万岁,人天导师、如来正等觉迦叶佛出世,有一位施主家的女儿先与丈夫过着幸福的生活,后来对佛法生信心出了家。但她的丈夫追着不放,她就对丈夫传法,丈夫也被度化出家了。她临终时发愿:我在迦叶佛的教法下出家,守持净戒,虽然今生没有得到什么境界,愿我将来在释迦牟尼佛的教法下令佛欢喜,能出家摧毁三界烦恼,获证罗汉果位。她丈夫问她发了什么愿,她如实相告,她丈夫也发愿:我将来依您,我们先成家后在释迦佛教法下,出家摧毁三界烦恼,获证罗汉果位。众比丘,你们是怎么想的?当时的那位先成家后出家发愿的比丘尼,就是现在先成家后出家证罗汉果的比丘尼;当时那位被她度化出家的比丘,就是现在这位先成家后出家证罗汉果的比丘尊者。当时,他们是发愿先成家再出家证果,现在,以其愿力成熟故,今在我释迦佛的教法下,先成家又共同出家,共证罗汉果位。”世尊如是说。诸比丘欢喜信受,作礼而去。

        (36)        法施女
                            ——成熟音讯  出家之愿
   
    一时,佛在舍卫城,萨迦国王的手下有两位大臣:持兽大臣和财施大臣,他们两位亲密无间情同手足。年值青春各置妻室都享受着美好的生活。一次,两位大臣聚在一起互相畅谈,都觉得:两家一直和睦相处关系密切,在有生之年应该更加密切彼此的友好关系。持兽大臣说:“怎样才能加深我们的友情呢?”财施大臣说:“那我们作亲家吧!”“现在我们都没有孩子,怎么作亲家呢?”“那不要紧,作亲家有两种:一种是过去已成亲家,另一种是将来作亲家。此后如果你家生了男孩我家生了女孩,就把我的女儿嫁给你儿子,如果你家生了女孩我家生了男孩,就把你家的女儿嫁给我儿子,这样我们不就可以作亲家了吗?”他们就这么商定了。
不久,持兽大臣的妻子怀孕,九个月后生下一个非常庄严的男孩取名萨嘎,后来一连生
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(52)        新来的比丘   
                                    ——骗他受害  今遭毒打

    一时,佛在舍卫城,每年有两大法会:夏三月安居法会和解制法会⑴。安居(Vassa)时,比丘们有些住山洞,有些住山林,有些住尸陀林,各自精进修持;解制时,僧众中有不懂的可以请示世尊,有些不能说的也可以说等。解制后可以出游,外出化缘。
    一次,解制后,一位新来不久的比丘,对舍卫城不太熟悉,头脑又不太灵活,他也手持锡杖著衣持钵去城中化缘了。时间临近下午,他仍没化到缘,见其他比丘都满钵而归,他有点着急,又不知去哪里化,就到处走。结果碰上了涅嘎沃(汉语:邬难陀(Upananda),是六群恶性比丘⑵(Sad Vargika Bhiksu)之一),新来比丘觉得他肯定会告诉自己该去哪里化缘的。就上前询问:“请问比丘,哪里可以化到缘?因我是新来的,请给我指点。”这个性本不善的邬难陀听了就心生害意:这附近有一个施主,作任何事也不吉祥,对佛法也没信心,人格又不好,趁机来捉弄他一次。于是,邬难陀就指点说:“新来的比丘到某某施主家去能化到缘。”他自己另去别处化满了一钵先溜走了。这新来的比丘就按邬难陀的指点到了施主家门前,正赶上施主有事想出门,一出大门正巧看见有个比丘来化缘,顿时觉得很不吉祥:头光光的穿个黄袍,怎样看都不顺眼,讨厌死了。他越看越上火,忍不住上去一把抓住比丘,不分青红皂白用拳头石头将他暴打一顿,再把他摔在地上,摔得他头破血流,把锡杖折断,钵盂打破,法衣撕烂……这个比丘被打得落花流水,半死不活。比丘悲哀地想:化不到缘倒不要紧,要紧的是能尽快逃脱这意想不到的大难。三宝的加持,他遍体鳞伤的逃回了祗陀园。诸比丘见他仅拿个破钵狼狈不堪的样子,就问:“怎么了?是不是遇上强盗了?”他摇头不语。时比丘众马上往佛前禀白事情的原委。佛慈悲地告诸比丘:“以后,凡对客比丘示路,不能如此,一定要好好指点;若客比丘新来此处,不熟悉最好不要让他去化缘,否则,将有诸多过患。”(有关详细的开遮持犯于戒律中广明。)诸比丘复次请问:“世尊,为何邬难陀今天特意欺骗加害这位新来比丘,使其遭此大违缘?愿为吾等演说其前后因缘。”
世尊告曰:“邬难陀不仅是今生欺骗他,以前也曾欺骗过他。且听他们的因缘:很早以前,一只乌龟在莲花池里安闲自在地游着,一个狡猾的狐狸来池边喝水,正巧看见了它,马上把它含在嘴里,乌龟非常害怕,告诉狐狸:‘朋友,请不要吃我,我身体太小,只够您一口,不够您充腹,您如果不吃我,我告诉你一个比我身体大的动物,让您饱餐一顿。’狐狸听了乌龟的话,觉得有道理,就放下乌龟答应不吃它,但要它告诉大动物在哪里。乌龟骗它说:‘在某某地方的一个山洞里,有雪蛙八母子,您若去吃它们还是可以饱餐的。’实际上,山洞里是一个母狮子和两只乳狮子,母狮子的习性是对乳狮子刚生下的几个月内天天护持,一直不离开的。这个狐狸高兴地前往山洞,途中遇到另一只狐狸,就问它:‘您好,哪里去呀?’它说:‘刚才莲池中有一只乌龟,我想吃它,但它告诉我前面一个山洞里有八母子的雪蛙,故我要前去想饱餐一顿。’另外那个狐狸劝它:‘千万别去山洞里,否则有很大的违缘。’它却自不量力地吹嘘道:‘象我这样的狐狸力大无比,不管怎样,我都会如大象踩泥水一样应付过去的,今天我是一定要吃掉它们,你不要管我。’它兴致勃勃地来到山洞前,两个小狮子见来了个狐狸也很高兴,马上抓住它,一个吃耳朵一个吃尾巴,
慈悲的母狮子说:‘不要吃它,放了它吧。’两个小狮子就把它放了,它成了没耳朵没尾巴的东西,赶忙往回逃。往回走时又碰到了刚才那只狐狸,那只狐狸心里觉得蛮好笑的,就嘲弄它:‘喂,朋友,你真是英雄唉!世上没有象你这样无耳无尾的狐狸,你很象大象踩泥水一样,到山洞里英勇搏斗,很了不起啊!’狐狸自己也是深觉惭愧,对它说:‘确实我很羞愧。很抱歉没听您的劝告。不过,情有可原的是那只乌龟骗我,我轻易相信了,去了山洞里没见到雪蛙却遇上了狮子,结果弄成这付样子。’诸比丘,当时的乌龟就是现在邬难陀,当时,
的狐狸就是现在的这位新来的比丘。所以,当时它也是乱指地方给狐狸,使它受到违缘,今生又是邬难陀给他乱指路,使他受到很大的违缘。这是前世的因缘。”

               
注:⑴解制法会:    解除安居期间禁止外出于结界范围之规定,此为解界。
⑵六群恶性比丘:指成群结党之六恶比丘。佛在世时,有恶比丘六人,勾结朋党,不守律仪独行恶
                事,佛制戒多缘此六比丘而来。
          (53)        寂静者   
                              ——俱宿命通  断散乱行

    一时,佛在舍卫城,有一商主财富圆满如多闻天子,娶妻后共享着天伦之乐。不久,一个最后有者来投胎,他的妻子怀孕了。夫妇二人也经常供养自己最有信心的阿那律尊者(Anuruddha Thera)。此时,阿那律尊者观知施主妻子的胎儿是个最后有者,为坚定他们的誓愿,便独自托钵去他们家化缘,他们很远就见尊者缓步走来,便立刻起身恭迎,见尊者独自而来,不解地问:“
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关于神通

今年春天,有一天来了几位对佛教感兴趣的年轻人。当然他们主要还是对所谓神通感兴趣,问了我几个关于神通的问题,带点普遍性。我根据自己理解讲述了一点体会和认识,在这本小册子的末尾,把它写出来请同修斧正。

问:佛教要求修行者断欲去爱,才能有所成就。密宗也是佛教,不断肉食也不提倡断爱欲,照样有人修出高境界。佛法为什么自相矛盾?另外,修行的目的是不是要获得神通?

答:修行的目的不是为的要出神通,更不是要标新立异,修行的目的是为了要去掉无始劫以来我们在六道里转来转去,因为无明所染着的贪、嗔、痴的恶习,恢复我们本有的清净自性。好像《妙法莲华经》里讲的。我们每个人本有光芒四射的如意宝珠,因为一时的不小心,滚落在污浊的泥土里,沾染上许多污垢,覆盖了宝珠本有的光明。佛就是光芒四射的如意宝珠,众生就是被污浊覆盖了光明的宝珠。如果我们在听经闻法,明理之后,当即回光返照,知过即改,既知即行,烦恼转为菩提,无明即是光明,众生即是佛。因为滚落在污泥里的宝珠各自沾染的污垢成份不同,有顽固的,有不太顽固的;有厚的、也有薄的,所以去除的方法也就不可能一个样。有的需要刀砍斧凿,有的需要拍打冲洗,有的只需要用毛掸子掸一掸,或者吹几口气就会显露宝珠的本来面目。这也是修行需要有诸多法门的道理,所以“是法平等,无有高下”。其实修行的目的只有一个——去伪存真,见性成佛。

至于可以吃肉不断爱欲也能出现大神通的问题,我认为这是佛度化众生的方便法。因为,如果说吃肉有爱欲就不能成佛的话,那么生活在高原,高寒地带的人今生就会失去念佛念经亲近佛法僧的信心和机会了。喜欢参禅打坐的人,能够有坐着往生,不坏的肉身,预知时至等瑞相。喜欢念佛的人会出现念佛成片,莲花接引,佛菩萨现身的瑞相。那么如果没有条件断食肉去爱欲的就不能修行证果,那不就把这一地域的众生拒之于佛教门外了吗?地藏菩萨发愿“地狱不空,誓不成佛”,那些生活在边地因自然条件所限生活比较艰苦的众生,不正是佛要度化拯救的对象吗!佛既然能以鹿身度化鹿群,自然会以各种方便法度化受苦更深一些的众生。所以佛菩萨才会教以密法,在不断欲的条件下,示现种种瑞相,鼓励此域众生精进修行,增长慧根和福报以求将来离苦得乐。

佛在《楞严经》四种清净明诲里讲得很清楚:“……如是之人相杀相吞相食未已,云何是人得出三界?……淫心不除尘不可出……杀心不除尘不可出……”我们要想获得究竟的智慧,就必须依教奉行。

佛灭度后,奉佛之命,应身生到末法之中的菩萨及阿罗汉,都会以各种身在各种群体里度化众生。那些有神通的大德高僧是我们学佛路上的领路人,他们的神通是帮助我们开悟的,会使我们猛醒。刻苦修行能够出离苦海,获得正觉才是目的,并不像武林里学会功夫,让你去打打杀杀。然而当你真的到了“无所住而生其心”的境界,那就“无为”而无不为了。所以神通是修得,而非求得。再说每个人来世间的使命是不一样的,有用神通警示人诸恶莫作的,也有专门讲经说法的,更多的是闻法修行的。有的人苦修了几十年也没有什么神通,但不等于不能证果和往生极乐国土。有的人神通广大,如果能够把握住自己清净的心,必能为弘扬佛法利益众生做许多事情。如果不能摄心守戒,利用神通骗取他人钱财,不久他的神通就会消失,或堕入魔道,或被国法制裁,这叫“失道寡助”,将来必堕地狱无疑。

所以,学佛的人千万不要舍本逐末,迷恋神通,应当去掉一切妄想执着,脚踏实地的如法修行才不失正道。



消业偈

善恶到头终有报,三世因果昧不掉。

前世冤家今生聚,现前苦厄前世造。

冤冤相报何时了,一念觉悟业全消。

以德报怨是佛教,往生极乐道业了。



再世孽缘,再世情缘的故事,我们身边比比皆是。包括我们自己,与妻子儿女,父母兄弟何尝不是恩怨的聚合呢!佛说人生有八苦:生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛。这八种苦人人皆有,苦不堪言。无论你躲在哪里,甚至跑到国外也一样是烦恼无尽。佛陀教海我们:“所谓摄心为戒,因戒生定,因定发慧,是则名为三无漏学。”只有摄心守戒才是去除烦恼的最佳良药。



美女与土匪

一天晚上,有位从海外某地来的女居士求见妙法老和尚。

“师父,我是律师事务所的律师。我们事务所近来接手了一桩离奇的离婚案件。一位看上去端庄美丽,但神态却十分憔悴的中年妇女,请求我们协助她与其丈夫离婚,理由是其丈夫经常强暴她。我们受理此案的转天,约其丈夫来事务所,发现她丈夫一副文弱模样,并非体壮强悍之人。待我们向其讲明情况后,他竟恳求我们协助做其妻子的工作,万万不可与他离婚。因为他妻子精神上受过严重的刺激,如果离了婚妻子会无家可归,甚至就活不成了。后来,他向我们讲述了他妻子的悲惨命运,我们全体同事都倍感震惊,深深地同情他们这个不幸的家庭,因此很想帮助他们。可是这个可怜的女人却非要求离婚不可,我们也无计可施。我利用这次休假就是特地来请教您,这个美丽的?
随缘,待人要真,对人要善。对待万物,要有菩萨心肠。以平常心看世界,以佛心待人。忍......!
 

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饮酒食肉,障碍往生
  

  问:我们的居住区,有一些居士,常出去给命终人助念,帮人往生,或举办超度法会。可我知道他们当中许多人都是吃荤腥的,助念有用吗?
  答:有关利益亡人的佛事问题,《地藏经》中说:“若有男子女人,在生不修善因,多造众罪。命终之后,眷属小大,为造福利一切圣事,七分之中而乃获一,六分功德,生者自利。以是之故,未来现在善男女等,闻健自修,分分己获。”佛在这段经文里告诉我们,凡人在世上的时候,不能断十恶修十善,也没做过大的善事,这个人死后,他的子孙眷属,想为他作些功德,比如放生超度,或赞助慈善事业等,七分的功德,亡者只得其中一分,其他六分功德为生者自利。为什么呢?因为修功造福靠的是财力,而人死亡后,家中的钱财是归生者支配的,活着的人愿出属于自己的资财为亡者修功造福,所得功德,自然大于亡者。故佛希望:“未来现在善男女等,闻健自修,分分己获。”
  至于饮酒食肉的人诵经超度的问题,佛在《入楞伽经》中说:“我见一切诸众生等犹如一子,云何而听以肉为食, 亦不随喜,何况自食。大慧!如是一切葱韭蒜薤臭秽不净,能障圣道,亦障世间人天净处, 何况诸佛净土果报!酒亦如是, 能障圣道,能损善业,能生诸过。是故大慧!来圣道者,酒肉葱韭及蒜薤等能熏之味,悉不应食。”这里边明确指出了修行人饮酒食肉、啖食五辛,自己尚难成就人天善果,欲想超度别人解脱生死、往生净土,就更难上加难了。但临终之人,得闻地藏菩萨名,一声历耳根者,永不历三恶道苦。所以要想超度别人往生净土,自己的身心先要清净。
  假如你为人诵经超度是为了吃点喝点,或者挣钱,那就更是种下了地狱的种子。悬崖勒马,未为迟也,已造之罪,赶快佛前忏悔,绝不再造。佛说,弥天大罪,也是一忏即消,何况是你在不明理时造下的罪业。
  在《观无量寿佛经》净业三福里的第二福中,佛要我们“具足众戒”,而断肉是大乘菩萨戒里的重要内容,不断肉,怎能谈得上“具足众戒”呢?净土经论里佛说,净土法门“非是小乘”,是大乘佛法,大乘的佛弟子们又怎能不遵守大乘的戒律呢?《无量寿经》三辈往生的条件都有“发菩提心”一条,哪有发了菩提心的菩萨还在吃众生肉呢?佛在“法四依”里面指出,我们应该“依了义不依不了义”,所以真正的修行人应该依据断肉的了义,而不应以不了义的三净肉作为吃肉的借口。
  如果是出家人饮酒食肉,三业不清净,罪过更大。宣化上人说“知法犯法,罪加三等。”《四种清净明诲》里佛讲:“云何贼人,假我衣服,裨贩如来,造种种业。”佛把这种穿着佛门衣服,不去修行自己,却利用佛法做买卖,赖佛穿衣,赖佛吃饭的所谓佛门弟子,比作“贼人”,可想罪过之大了。佛在《入楞伽经》中还说道:“我涅磐后,于未来世法欲灭时,于我法中有出家者,剃除须发,自称我是沙门释子,披我袈裟,痴如小儿,自称律师,堕在二边,种种虚妄觉观,乱心贪着肉味,随自心见说毗尼中言得食肉,亦谤我言,诸佛如来听人食肉,亦说因制而听食肉,亦谤我言,如来世尊亦自食肉……我毗尼中唱如是言,凡所有肉,于一切沙门释子皆不净食,污清净命,障圣道分,无有方便而可得食……若彼痴人自言律师,言毗尼中听人食肉,亦谤我言如来自食。彼愚痴人成大罪障,长夜堕于无利益处、无圣人处、不闻法处,亦不得见现在未来贤圣弟子,况当得见诸佛如来。”有了这些佛陀的明示,我们这些末法众生,就能够辨明正与邪了。
  宣化上人说过,有道德的人,遇到求超度的人说上一句“往生去了”,被超度的神识,即可往生善道。妙法老和尚也说过,有德之人,在行走路上遇到有办丧事的人家,诚心诚意地为亡灵念上一句佛号,或念一遍往生咒,都可令亡灵往生善处,这个道理同样适用于菜市场的各种即将被宰杀或已成为尸体的动物、家禽,乃至于马路上被轧死的动物。这里说的有德之人是指持五戒修十善的人,已断除淫杀盗妄的居士自然更是有言必果。这是行路途中超度亡灵往生善处的方便法。
  真正想为亡灵超度使之获大利益的孝顺男女,如果是还未断荤腥的,也要在办丧事期间必须斋戒,最好是49天之内斋戒,不吃荤腥,以示诚心和对佛法僧的恭敬,用自己劳动挣来的钱(清净财)请香购买鲜花供品,在家里布置庄严道场,读诵大乘经典如《地藏经》,读诵少则7遍、21遍、49遍,多则不限,诵经持咒,如法供养,最主要的是要有诚心代亡者忏罪祈福,这样的超度能使亡者生天,如果再生人间也是有福之人。亡者如果本身就是守戒念佛的有德者,一定会感应西方三圣亲来接引往生极乐的。
  我参加过几次为亡故老居士超度的家庭法会,念经当中,异常的檀香味忽然充满室内,许多人都听到空中的佛乐,或者亲眼看见观世音或者三圣降临的殊胜境界,这里不做详述了。
  佛法难闻今已闻,名师难寻经中寻。
  此身不向今生度,更向何生度此身。

念经念佛还会有灾祸吗?


  问:《地藏经》中许多地方都讲天地鬼神,护持念佛,礼佛上香的人,不令恶事横事入门,水火盗贼,一切恶事悉皆消灭。而我却见到不少礼佛念经的居士,甚至我自己
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妙法莲华经方便品浅释



姚秦三藏法师鸠摩罗什译

美国万佛圣城宣化上人讲述



卷一 方便品第二



尔时世尊从三昧安详而起。告舍利弗。诸佛智慧。甚深无量。其智慧门。难解难入。一切声闻辟支佛。所不能知。所以者何。佛曾亲近百千万亿无数诸佛。尽行诸佛无量道法。勇猛精进。名称普闻。成就甚深未曾有法。随宜所说。意趣难解。



前面长行和偈颂,是妙法莲华经的序品。‘序’就是叙述这部经的因缘。这一部妙法莲华经的因缘既然已叙述明了,接下来就讲第二品——‘方便品’。‘方’,就是方法;‘便’,就是便利。这是一种权法而非实法,故谓之方便,所谓权巧方便。‘权’,不是一种经常之法,只是暂时采用而已。‘实’,是永远不改变,永远存在。可是一般初学佛者,在开始时不易明了实法,为了观机逗教,十方诸佛就巧设这个权巧方便法门,然后才开权显实,为实施权。故有次第宣说声闻、缘觉、菩萨乘,而究竟的旨归——即佛乘。佛乘就是‘实’,声闻缘觉亦即是‘权’;先说小乘法,然后再引导众生归人大乘佛果,这叫为实施权,开权显实。开,即开散。释迦牟尼佛最初说三藏教时,为了激起二乘人修道之心,故说此为最胜法。但是小乘人得少为足,以为证了初、二、三、四果就是究竟而不再求进步,所谓止于‘化城’。为了度化根机较浅的声闻缘觉,佛陀在第七品中,引‘化城’之喻,遂为五百弟子授记。



二乘人虽然费尽苦行功夫,及修持种种苦行而达到阿罗汉果位,但却未能上求佛道,下化众生,只算一个自了汉,只能自利而不利他。因此,佛陀再开权法,说明以前所讲的道理不是最彻底的法门,所证得的圣果,更不是最究竟圆满的。应该回小向大,从小乘而入大乘,即是要行菩萨道,修六度万行大乘菩萨度人法门。先把这个方便权法破了,方能显出真实的道理,这叫‘方便品’。



‘尔时世尊从三昧安详而起’:当尔之时,人天之尊,从无量义处三昧,安详自在而起。此意谓佛陀是那么从容自在的出定,反观我们众生,才坐了不久,就觉得腰酸腿痛,于是把腿伸一伸,将腰挺一挺;或者提提头,摇一摇背,这些都是不自在之表现。



人必须要修道,不修就没有道,要修才有道。可是,你不修道,什么问题都没有。一旦你开始修道,问题就接踵而来。为什么会有问题?这都是在宿世所作所行,有种种差别的因缘,其中所欠下的帐目更是繁杂而不清楚。有了这种种纠缠不清的因缘,所以令生刚要修道,魔王就来讨还宿债,造诸逆境,令你生起烦恼而退却菩提心。在末法时期的人,嗔心极重,故常生烦恼心,对人纵使没有烦恼,对物却容易起烦恼,不但对畜生、鬼神生烦恼,甚至对菩萨对佛也发脾气,最后对著自己也发脾气!这是因为往昔在因地时,无明太多烦恼太重,造诸糊涂业障,今生才会有种种烦恼障碍现前。



有些人在修行时,发愿说不生烦恼心。谁知不说此愿时还好,一发愿后,烦恼马上就跟著来。这是什么道理?譬如,在学校,学生必须经过考试,合格了方

能升学。修道亦复如是,要经得起‘魔考’,才能做到难忍能忍,难受能受,难行能行,能吃人所不能吃,乃至于能做人所不能做的,这才是修道人的本份。



‘告舍利弗’:舍利弗为声闻众中智慧第一。他能在八天内通达一切法藏。舍利弗在她母亲腹内,已能把他辩才无碍的舅父驳倒了!就因为他有大智慧,能深信一切法,故在此品之中佛以他为当机者。文殊师利菩萨是诸菩萨中智慧第一,舍利弗只是权教的智慧第一,换言之,是小乘人中智慧最高者。



‘诸佛智慧,甚深无量’:无量;即无数无量,佛智慧是莫测高深,深奥难解,故言其智门,二乘人难解难入,不易明了。二乘人即声闻、缘觉。缘觉者,即生在有佛出世的时候。他修十二因缘而悟道,故名缘觉。若生在无佛出世的世界,而能自己修行,春观百花开,秋睹黄叶落,明白天地间生生灭灭无常的道理,顿时悟道者,名为独觉,证果后又名辟支佛。



声闻即是修四谛法而证果。四谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。修四谛法而证果者,名为声闻。修十二因缘而证果者,名缘觉。他们虽然是小乘法中之圣人,但是,对于佛的大智慧,他们未能深入明了。‘所以者何’:为什么他们不知道?



佛之所以成佛,皆因‘佛曾亲近百千万亿无数诸佛’。供养恭敬,善习百千万亿诸佛,是一个无量功德的法门。而佛教中之法门更是无数无量。可笑的是我们学了一点皮毛上的功夫,就自以为获得了佛法的全部,简直是坐井观天!或者,仅仅看了几本佛教的书籍,就说:‘哦!我已懂佛法了。’这就太不自量力!把佛法看得太简单、太平常。尤其是一些人,根本都没躬行实践,却斗胆‘上台’讲经,这简宜和骂人是没两样!既不自利,又不利他,尽讲些似是而非的糊涂道理,指鹿为马;以鬼当人,把人当鬼;将黑作白,是非莫辨。若别人发出疑问时,他们就和人打机锋,说:‘我也没看过这本书,也不懂其中的道理,你自己参好了!’



话头他参不了,却学会了口头禅,及照葫芦昼瓢的功夫
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妙法莲华经药草喻品浅释



姚秦三藏法师鸠摩罗什译

美国万佛圣城宣化上人讲述



卷三    药草喻品第五



药是医病之药,草是草木,也喻俗世的众生。如病,如来教法是药,观机说教,对症下药。要机教相应,药病无差。所以佛陀在这一品以药草作为比喻,医治众生身心二病。



尔时世尊。告摩诃迦叶。及诸大弟子。善哉善哉。迦叶善说如来真宝功德。诚如所言。如来复有无量无边阿僧祇功德。汝等若于无量亿劫说不能尽。



这时,佛陀告诉大迦叶及法会的弟子们,善哉!善哉!迦叶说得真好,你真领会如来心意,说如来之法,你所说的道理,丝毫没有错。如来是没有边际;阿僧祇,是无数量之数,而佛之功德也是无量无边。你们若于无量亿劫,说不能穷尽。你们天天讲月月说,也说不尽此功德。



迦叶当知。如来是诸法之王。若有所说。皆不虚也。于一切法。以智方便而演说之。其所说法。皆悉到于一切智地。



迦叶你应该知道,如来是一切法之王,如来所说,皆是真实不虚之法。一切法包括大乘、二乘及三乘。大乘是佛乘,二乘是声闻缘觉乘,三乘是菩萨乘。如来能善巧方便,演说妙法,皆以般若波罗蜜多、一切智、一切种智等法说之。



如来观知一切诸法之所归趣。亦知一切众生深心所行。通达无碍。又于诸法究尽明了。示诸众生一切智慧。



佛有三身、四智、五眼、六通。三身是法身、化身及报身。四智是大圆镜智、妙观察智、平等性智及成所作智。五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼及肉眼。六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。如来以智慧观察,而知道一切诸法。法有八万四千种,若以每一个法来说费时太长,所以说一切诸法。然而归根结蒂,诸法归到什么地方去?佛说一切法,不离一切心,一切法之所生,也唯心之所现也,因此佛才能知道一切众生之心理。如金刚经所云:‘众生若干种心,如来悉知悉见’,对于众生的起心动念,都能了如指掌,无所不知,无所不觉,通达无碍,这样才能开示一切智慧给予所有众生。



迦叶。譬如三千大千世界山川溪谷土地。所生卉木丛林。及诸药草。种类若干。名色各异。密云弥布。遍覆三千大千世界。一时等澍。其泽普洽卉木丛林。及诸药草。小根小茎。小枝小叶。中根中茎。中枝中叶。大根大茎。大枝大叶。诸树大小。随上中下各有所受。一云所雨。称其种性而得生长。华果敷实。虽一地所生。一雨所润。而诸草木。各有差别。



迦叶!譬如三千大千世界,一个日月,一个须弥山,一个四天下共为一个世界。聚集一千个日月、一千个须弥山及一千个四天下成为一个小千世界。一千个小干世界共成一个中千世界。而大千世界,是由一千个中千世界所组成。因三遍言千,故为三千大千世界。



在山河大地溪谷所生长的各种树木,花草丛林,都有不同的名字及各种颜色。在他们的上面布满浓云,遮盖了整个三千大千世界,很均匀很平等,无分别的下起雨来。所有树木、花草及丛林的根、茎、枝、叶都随著他们的大、中或小而得所应得之份量。根茎枝叶大的自然吸收力比中、小性的根茎枝叶多,所以比较起来,小根茎枝叶的份量最少。这也是比喻上、中、下品之分别。本来他们都是同在一块地生长出来,而天所降之雨量也是一样,但因根茎本身之吸收力有分大中小的缘故,所以所得之雨量各有不同,但是仍一样生长开花结果。这是佛陀比喻众生的根机,一如花草树木丛林,有分上中下品。



迦叶当知。如来亦复如是。出现于世。如大云起。以大音声。普遍世界天人阿修罗。如彼大云。遍覆三千大千国土。于大众中而唱是言。我是如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。今世后世如实知之。我是一切知者。一切见者。知道者。开道者。说道者。汝等天人阿修罗众。皆应到此。为听法故。



迦叶!你应该知道如来也是这样。我出现于世的情形,就像大云出现于世一样,为了大事因缘,教化众生,才出兴于世。是故以最大声量之法音,普遍告诉世间、天人、阿修罗(译为无端正及无酒;他们有天福而无天德,亦无天权,好勇斗狠。土匪及军人都属于阿修啰;军人列为善道,土匪则归入于恶道),如我所说的大云遮盖了三千大千世界,在大家面前说:我是如来。



为什么佛还有‘我’呢?其实如果明白了这个‘如来’,就没有一个我;如来就是乘如实之道,来成正觉。譬如在听经时,一个聪明的人记得最多,中等者记得少一点,最愚痴者自然会记得更少了。如同下雨,随著树木花草的大小不同,其吸收量也各异。同理,智慧高者得惠多一点,智慧少者所得惠较少。大家都在听经,但明白了解道理的程度,各有不同。有的听了知道这些花草树木是比喻人,或者有些知道下雨或密云迷布是指佛在说法。如果不了解的话,就会说:‘我一点也不明白,怎会尽说些花、草、树木!’如果知道自己一点也不明白,总算有个知道自己不明白;也即是?
随缘,待人要真,对人要善。对待万物,要有菩萨心肠。以平常心看世界,以佛心待人。忍......!
 

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妙法莲华经授记品浅释



姚秦三藏法师鸠摩罗什译

美国万佛圣城宣化上人讲述



卷三  授记品第六



第六品是授记品。授记又叫授决。佛预先告诉你将来在什么时候,在什么国土成佛,叫什么名号,你的国土有什么特色,佛寿命有多长,法住世有多久等等。你一旦接受了这个记决,就叫做‘授记’。什么叫授决呢?决是决所真理。你自已所决定的一个佛号。你的名号与其他的佛不同,因为每一位佛都有他一个特别的名号,就像每一个人都有他自己的名字一样。授决就是说你将来决定可以成佛,无所怀疑的这个记决号乃要由佛亲赐,旁人没有这个资格。



尔时世尊。说是偈已。告诸大众。唱如是言。我此弟子摩诃迦叶。于未来世。当得奉觐三百万亿诸佛世尊。供养恭敬。尊重赞叹。广宣诸佛。无量大法。



这个时候,即是释迦牟尼佛说完前面药草喻品的偈颂之后,就告诉所有大众说:‘我这一个弟子大迦叶,你们大家应该认识他。’佛在世时,迦叶尊者已一百六十岁,至今他还未死呢!现在他在中国云南鸡足山打坐入定。可以看得见他吗?可以的。如果你有诚心就可以看见他,佛教就是讲一个‘诚’字。无论做什么事情,如果有一个诚心,必定有办法。譬如,修行人若有真正的诚心,就不怕没人来供养。为什么没有人来供养呢?就因为你在前生修慧不修福。所谓:‘修慧不修福,罗汉托空钵。’若知道这个道理,就应该赶快修福修慧,多做一点好事,使福慧双圆。



摩诃迦叶在未来劫中,将得供养恭敬和觐见三百万亿的诸佛世尊,他供养、恭敬、尊重、赞叹一切诸佛,广利诸佛,宣说无量大法。



于最后身得成为佛。名曰光明如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。



就在他最后的一身,得成佛道,那时他的佛号名光明如来,因为他身上放出金光,所以就为他取名为光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊——此是每位佛共有之十号。



国名光德。劫名大庄严。



他成佛的国土名叫光德,因为彼国土里的人民都有光和德行,所以叫做光德。劫名为大庄严,这个劫庄严了无量无边的大菩萨。



佛寿十二小劫。正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。



这位光明佛的寿命长达十二个小劫,佛的正法住于世间是二十小劫,像法亦然。



国界严饰。无诸秽恶瓦砾荆棘。便利不净。



这个国土非常的庄严美丽,没有一点不干净,也无种种恶秽,更无瓦砾或荆棘。此国土的人民也都没有大小便等脏东西,因为他们都是禅定相,离世清净。



其土平正。无有高下坑坎堆阜。琉璃为地。宝树行列。黄金为绳。以界道侧。散诸宝华。周遍清净。其国菩萨。无量千亿。诸声闻众。亦复无数。无有魔事。虽有魔及魔民。皆护佛法。



此国的土地平坦,没有高低不平,也没有坑坎、土堆、山谷。而国土以琉璃为地,有七宝行列整齐的宝树。用黄金做的绳子,像栏杆似的围绕著界道,常散出种种的宝华,四周围遍布清净,有无量千亿那么多的大菩萨来庄严此国土。还有一切的声闻众等,他们数量也是无有穷尽。此土没有一切魔障,没有魔障也就是没有烦恼。为什么没有烦恼呢?就因为人民都修禅定,所以虽有魔王及魔民,但他们都是来护持佛法,没有破坏佛法的。为何有如此殊胜的境界呢?因为迦叶尊者在因地修行的时候,起初修种种的清净头陀苦行,战胜一切的魔军,所以降伏了一切魔王,使他们都变成了佛教的护法。



尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。



这个时候,释迦牟尼佛想再把前面所说的义理,重复的告诉大众,因此用偈颂说。



告诸比丘    我以佛眼    见是迦叶    于未来世    过无数劫

当得作佛    而于来世    供养奉觐    三百万亿    诸佛世尊

为佛智慧    净修梵行    供养最上    二足尊已    修习一切

无上之慧    于最后身    得成为佛



释迦牟尼佛告诉所有在会的比丘、比丘尼,也包括所有的优婆塞、优婆夷,一切菩萨、声闻、罗汉、天龙八部等。佛说我用佛眼观察迦叶,在未来世中,经过了无量数那么多的大劫后,他决定成佛。在他未成佛之前,以及在将来的世界中,他将供养恭敬亲近三百万亿那么多的诸佛世尊。他都是用他最虔诚恳切的心恭敬、供养、礼拜、赞叹一切的诸佛世尊。为了想得到佛的智慧,所以他修种种的清净苦行,因此供养最上福慧二足尊,修习所有一切最崇高的智慧,就在他最后的一身,即得成佛。



其土清净    琉璃为地    多诸宝树    行列道侧    金绳界道

见者欢喜    常出好香    散众名华    种种奇妙    以为庄严

其地平正    无有邱坑    诸菩萨众    不可称计    其心调柔

逮大神通    奉持诸佛    大乘经典    诸声闻众    无漏后身

法王之子    亦不可计    乃以天眼    不能数知



随缘,待人要真,对人要善。对待万物,要有菩萨心肠。以平常心看世界,以佛心待人。忍......!
 

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时诸梵天王。头面礼佛。绕百千匝。即以天华而散佛上。所散之华。如须弥山。并以供养佛菩提树。华供养已。各以宫殿奉上彼佛。而作是言。惟见哀愍。饶益我等。所